慈運理主張的聖餐神學是「記念說」,是對當代羅馬天主教的聖餐觀的另一端的主張與實踐。慈運理認為,因基督已帶著人性升天,祂的身體留在天上,所以他們便否定羅馬天主教主張,基督的身體和血是聖餐的餅和酒,或路德認為基督的身體臨在於聖餐,聖餐的餅和酒只純粹具外在象徵的意義。但聖靈會透過酒和餅這外在的象徵,讓參與記念的信徒體會靈性的經驗與團契的結連。

加爾文認為慈運理忽略了聖禮的本質,只是強調了外在的象徵而忽視了神的應許,使神的應許脫離了外在的象徵。加爾文認為,聖餐不會純粹是知性的記念:「有人說吃基督的肉並喝祂的血,只不過代表相信基督。但我個人認為基督在約翰福音第六章中的教導更具體和奧妙(約六26ff.)。其教導是:真正地領受基督使人重生,而且祂因此將這領受稱為『吃』以及『喝』,免得任何人誤以為我們從基督那裏所領受的生命僅僅是知識所帶來的」(4.17.5)。

加爾文以為,憑著信心在聖餐中「吃」餅「喝」酒的禮儀行動,是會為屬靈生命帶來實質效益的,而不會單純是個記念與體驗,或只是個虔誠的見證。「基督用這句話奇妙地教導這事:『我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。』(約六51)基督所說過這句話無疑教導我們:祂的身體是我們屬靈生命的糧食,因祂的身體受死好使我們蒙救恩,此外,當我們靠信心在基督裏有分時,這就是基督提供我們祂的身體吃」(4.17.5)。正如食物需要吃才能滋養身體,人的靈魂也必須真正及深入地領受基督,才能藉著基督的大能得蒙屬靈生命的滋養、更新和保守。所以,於加爾文而言,聖餐不會純粹是個知性的記念禮,或只是藉信心獲得聖靈賜於靈性經驗與團契,而是「主在聖餐中將祂自己和祂一切的福份都提供給我們,且我們以信心領受基督」(4.17.5)。

事實上,「主之所以稱自己為『生命的糧』(約六51),不但是教導我們救恩靠相信基督的死和復活,祂同樣也教導:我們當我們真正領受基督時,祂的性命進入到我們裏面並成為我們的,就如當我們吃麵包時,這麵包賜給我們身體的力量」(4.17.5)。

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