聖餐的神學是宗教改革時期一個爭論的焦點,加爾文主張以外在的象徵與應許來剖析在聖餐中基督、酒與餅和信徒之間的關係。對於當代天主教視聖餐是彌撒作出批評。

「(彌撒)這儀式不但抹去以及扭曲了聖餐,這儀式甚至也敗壞了聖餐,並叫它從人的記憶中消失掉。其方式是魔鬼以極為有害的異端弄瞎幾乎全世界的心眼,即叫人相信彌撒是使人蒙赦罪的獻祭。…這彌撒雖然帶有華麗的裝飾,卻侮辱基督、掩蓋並壓制祂的十字架使人忘記基督的死、奪去基督的死所帶給我們的福音,而且削弱、甚至毀壞神喜悅我們用來記念祂的死的聖禮。」(4.18.1)

加爾文指出當代羅馬天主教的聖餐問題,第一是將神甫視作代替基督一次性的獻祭者繼續天天的獻祭,是否定了基督作為「永恆祭司」的職份(來五6、10,七17、21,九11,十21),卻高舉了神甫作為祭司獻祭的功勞(4.18.2);其次,基督是「從前一次將自己獻為祭直到永遠」(4.18.3),好除掉罪(來九26-28),但羅馬天主教的彌撒「壓制和淹沒了基督的十字架和受難」(4.18.3),就是使基督的死變成像無數次不住的死,蔑視基督獻祭的力量和功效;第三,羅馬天主教每次的彌撒都向人應許新的蒙赦罪的方式,並向人應許全新的稱義方式(4.18.5),就像每次將基督那與眾不同的死從人的思想中清除掉,忽視了基督是叫信徒藉聖餐專注於記念祂在十字灰架上成就的救恩。故加爾文的結論是:「若任何人以為他能夠藉著重新施行獻祭蒙赦罪、平息神的憤怒,以及獲得公義,這是極其邪惡的罪,對基督和祂在十字架上為我們死的獻祭是無法忍受的褻瀆」(4.18.14)。

另一方面,羅馬天主教的聖餐中以為酒和餅在祝謝過程中變成基督的肉身和血,「使我們的手觸摸祂,使我們的牙齒將祂嚼一嚼」(4.17.12),加爾文也對此作出批判。從歷史角度看,羅馬天主教這樣的主張是沒有教父支持,它只不過是於1059年教宗尼古拉二世(Nicolas II)宣告祝謝了的餅與酒是基督的真身體和寶血,來證明一位叫貝倫加爾(Berengarius)的異端的悔改是真的(4.17.12)。對於在祝謝後餅與酒的本質會被基督的本質所消除(4.17.14),加爾文就指責這如今稱為「化質說」的聖餐神學是破壞了聖禮的本質,是強調了神的應許,卻否定了外在的象徵,並且容易造成偶像崇拜,將敬拜歸給酒與餅這些象徵(4.17.36及4.17.37)。

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